(Este ensaio foi extraído do livro A Voz do Silêncio (1) e sua reprodução aqui foi autorizada verbalmente pelo autor, a quem agradecemos esta gentileza. As Notas que aparecem no final, com exceção da (7) foram acrescentadas para esta apresentação.)

Fernando Pessoa é, por excelência, o poeta do transcendentalismo. Sua poesia pode ser igualada à de William Blake. É densa, atingindo zonas do inconsciente, só reveladas aos místicos, aos profetas. Essa gradativa abertura de consciência, a camada cada vez mais profunda do Ser, transformou-o numa verdadeira ilha na língua portuguesa. Sucessivos estudos foram feitos sobre sua personalidade polimórfica. Mas, para se entender a essência de sua obra, temos de examiná-la sob o ângulo do Ocultismo. Fernando Pessoa dominava enorme série de conhecimentos que os homens, ditos educados, repudiam como sinal de ignorância e superstição. Como Gustav Jung, era um pesquisador do oculto. Um Mestre no que dizia respeito a Alquimia, Astrologia, RosaCrucianismo, Kabala, Maçonaria, Magia, etc. Sentia-se atraído por elas como por um abismo. Dentre todas as doutrinas, foi a Teosofia — pela particularidade de abranger todas as ciências exatas, ocultas, filosóficas e religiões em geral — que o marcou definitivamente. Fernando Pessoa foi um teósofo no sentido exato da palavra; um pesquisador da verdade nas suas múltiplas facetas. Foi tocado pela Teosofia como o foram o pintor Piet Mondrian, o músico Scriabin, os poetas Yeats, George Russell e outros. Mas, foi a personalidade de Helena Blavatsky — uma das mais extraordinárias figuras do século XIX — que exerceu maior influência na vida dele.

            Helena Blavatsky — a tradutora de A Voz da Silêncio — era filha do Cel. Peter Hahn e neta do Gen. Alexis Hahn de Rottenstein, nobre família russa. Nasceu em 1831 e, desde a infância, mostrou ser possuidora de rara inteligência. Uma série de fatos curiosos que lhe aconteceram são hoje estudados na Parapsicologia. De extrema sensibilidade, foi educada — como todas as jovens de boa família da época — sem grandes pretensões intelectuais. Mas tal era a sua inteligência, a capacidade de assimilação dos fatos, que deixava a todos admirados. Inquieta e independente como um potro bravio, causava constantes preocupações a seus familiares. Talvez por isso resolveram casá-la aos 17 anos com o velho Gen. Nicephoré Blavatsky, Governador da Província de Erivan. O casamento durou apenas três meses. Em agosto de 1851, já o tendo abandonado, vamos encontrá-la em Londres, onde — segundo seu diário — encontrou, no Hide Park, o "Mestre dos Meus Sonhos". — Ele comunicou-lhe que fora escolhida para um grande trabalho tendo de se submeter, durante dez anos, a várias provas e preparativos. A partir de então sua vida foi um constante turbilhão quase impossível de imaginar num mundo de comunicações lentas como as daquela época. Em 1848 foi para o Egito visitando Atenas, Smirna e a Ásia Menor; tentou, em vão, penetrar no Tibete. Em 1853, retornou à Inglaterra passando pela China, Japão e América. Em 1855 e 1856 vai aos Estados Unidos, à América Central e novamente à Inglaterra. Daí seguiu outra vez para a Índia, via Egito, fazendo nova tentativa, sem êxito, para penetrar no Tibete. Entre 1861 e 1863 permaneceu na Rússia quando, mais uma vez, vai para o Egito, daí à Pérsia; ao cruzar a Ásia Central consegue, enfim, penetrar no Tibete em 1864. Em 1866 vai à Itália e retorna à Índia indo novamente ao Tibete, que tanto a atraía. Em 1870, no Tibete, recebe instrução direta, parte da qual transmitiria ao mundo no pequeno texto de A Voz do Silêncio. Toda sua vida foi uma constante movimentação, fazendo muitos inimigos pela maneira franca e direta com que expunha os assuntos mais controvertidos.

            A vida de Fernando Pessoa diretamente influenciada pela Teosofia, mas sem as viagens que caracterizaram a vida de Blavatsky, foi também uma constante busca de novos caminhos e novas paisagens do mundo inteiro.

            Para Fernando Pessoa a vida era uma revelação. A extrema lucidez, a visão das coisas como elas são, levava-o a um despojamento gradual dos mantos superimpostos que impedem a percepção do real. Os homens, seres, coisas, adquirem, na sua poesia, uma característica diferente. São iluminados por dentro. Revelam a transparência de concentrações de energia no espaço e no tempo com durações determinadas. A marca da impermanência está presente em tudo. Fernando Pessoa via as coisas no atemporal — no aqui e no agora. Era um místico quando penetrava nos falsos valores com que os homens mascaram a realidade última. Era um Ocultista verdadeiro, pois sabia discernir o oculto por baixo das aparências. Sua poesia está impregnada, tem raízes no mais profundo do inconsciente coletivo. Está molhada nas águas existentes em regiões profundas do ser humano. Segundo Jung, no Ensaio "Poesia e Psicologia": — "A experiência poética, autêntica, aflora de regiões profundas da alma, salutares e benéficas, preexistentes à segregação das consciências individuais, e que, a partir desse regaço coletivo, seguiram os seus passos dolorosos. Brota dessas regiões onde todos os seres vibram ainda, em uníssono, e onde conseqüentemente a sensibilidade e a ação do indivíduo valem para toda a humanidade".

            Toda a obra de Fernando Pessoa é um hino ao outro lado, ao Além — Deus. Seus heterônimos são aspectos da fragmentação de consciência de um homem que penetrava, mais e mais, nas camadas do seu Ser em busca dessa presença fundamental que sabia existir por intuição direta. Para ele, entretanto, a origem dos diferentes "Eus’ era apenas um traço de histeria. Numa carta que trata desse problema reconhece: "Não sei se sou histérico simplesmente, se sou mais propriamente um histero-neurastênico. Prefiro esta segunda hipótese, porque há em mim fenômenos de abulia que é a histeria propriamente dita; a origem mental dos meus heterônimos está na minha tendência orgânica e constante para a despersonalização e simulação. Estes fenômenos, felizmente para mim e para os outros, mentalizaram-se em mim. Quero dizer, não se manifestam na minha vida prática, exterior, ao contato com os outros. Explodem para dentro, vivo-os eu a sós comigo. Se eu fosse mulher — na mulher os fenômenos histéricos rompem em ataques e coisas parecidas — cada poema de Álvaro Campos (o mais histericamente histérico de mim) seria um alarma para a vizinhança. Mas, sou homem e nos homens a histeria assume principalmente aspectos mentais. Assim, tudo acaba em silêncio e poesia".

            Nota-se claramente em seus escritos um trabalho intenso de busca. De maturação. A Alquimia, que tanto o apaixonava, trata especificamente dessa maturação do ser humano. Segundo ela, a matéria bruta da nossa natureza, simbolizada pelo chumbo, pode ser transmutada em ouro. É um trabalho de transformação feito no interior do laboratório que existe em nós. A palavra laboratório significa etimologicamente — Trabalho e Oração. Há, portanto, um Trabalho medido por esforços que pode ser ativado pela meditação. A Oração-Meditação é o calor que irá dissolvendo a matéria bruta. Esta, aliás, é a idéia hindu de Tapas — o sacrifício que desenvolve calor interno. Esse Trabalho maior é muito mais efetivo do que todo trabalho externo que fazemos. É doloroso, pois é uma Obra que terá de ser feita por cada um de nós sozinhos, com as mãos a sangrar removendo os escombros que se acumulam no caminho interno que nos levará à Paz definitiva. Esse caminho — chamado Senda dos Ocultistas — é cheio de espinhos e curvas, tem várias etapas que o candidato à transmutação do Ser e à libertação dos sofrimentos tem de necessariamente cumprir. Cada coisa tem de ser feita no seu momento pois a natureza não dá saltos nem é enganada pelas aparências. Diante de nós está o próprio caminho. Fernando Pessoa teve consciência dessa vereda que nos leva a abismos cada vez mais profundos quando entrou em contato pela primeira vez com a Teosofia.

            A Teosofia é um conjunto de conhecimentos provindos da mais remota antigüidade. A palavra Teosofia vem da fusão de duas palavras gregas: Theos — que significa Deus, e Sophia — Sabedoria. Portanto, etimologicamente falando, Teosofia é Sabedoria Divina. Este termo é encontrado pela primeira vez no século II, aplicado pelo filósofo Ammonius Saccas (160-242), considerado o fundador da Escola Neoplatônica. Assim como Sócrates, ele aconselhava, aos que dele se aproximavam, que meditassem sobre o céu e a terra. Parece que não deixou nada escrito, sendo oral todo o seu ensinamento. Consta que não foi discípulo de ninguém. Era filósofo de nascença. Pela extraordinária bondade, seus discípulos — entre os quais figuravam Longinos, Orígenes e Plotino — o chamavam de Theoditaktos, que significa: o instruído por Deus. A origem desse sistema de conhecimentos, chamado Teosofia, perde-se na noite dos tempos. Sempre existiu, em todos os locais e épocas, um conjunto de regras transmitidas oralmente pelo mestre aos discípulos após terem sido estes submetidos às necessárias provas. A Teosofia constitui assim a base comum, o ponto de encontro de todas as Ciências, Filosofias e Religiões. Segundo afirma Jung no Ensaio já citado: "Não existe cultura primitiva que não tenha possuído um corpo, às vezes desenvolvido, de doutrinas iniciáticas secretas representando preceitos relativos às coisas obscuras que se situam além da vida humana diurna e suas lembranças. Os clãs dos homens e os clãs totêmicos tinham por finalidade proteger esse saber ensinado nas iniciações masculinas. A antigüidade fez o mesmo. Seus mistérios e mitologia tão ricos não são mais que uma relíquia de escalões mais antigos de experiências semelhantes".

            Com o aparecimento da escrita, parte desses conhecimentos foram gravados, permitindo sua chegada até nós. Os hindus chamam esse sistema de conhecimento Brahma Vydia — A Sabedoria Divina. Os egípcios também a conheciam e citavam corno seu criador Pot Amoun, que viveu no início da dinastia dos Ptolomeus. Os mistérios de Ísis eram o veículo da transmissão desses conhecimentos. Os gregos tiveram plena ciência dela. Os mistérios de Delfos, Elêusis Deméter, Dionísio e tantos outros, difundidos pela Grécia e Ásia Menor, atestam isso perfeitamente. Na Sicília o grande Pitágoras a explicava aos discípulos envolta na simbologia dos números e formas. Havia em Roma os mistérios de Cibele, Atis e Ceres. Em Alexandria os já citados neoplatônicos Amonius de Saccas, Plotino, Porfírio, Jâmblico. No gnosticismo com Valentim e Basíledes. Entre os místicos de todas as épocas a Teosofia está revelada, constituí a Filosofia Perene de Leibnitz que embebe todas as filosofias. Ruysbroeck, Santa Gertrudes, Mestre Eckhart, Hildegarda, Suso, Jacob Boehme, Catarina de Siena, São Francisco de Assis, Francisco Sales, no Ocidente; Patanjali, Viasa, Mahavira, Sankara, Valmiki, Lao-Tsé, Milarepa, Nargajuna e tantos outros, no Oriente, são os que mais se destacam. Em suma, em todo o mundo, se cavarmos as camadas superpostas que constituem o conhecimento humano, encontraremos a base comum na Teosofia, raiz desse conhecimento. Em alguns lugares à flor do solo, em outros no fundo dos abismos. O Dr. Evans Wentz, na introdução do livro A Ioga Tibetana e Suas Doutrinas Secretas (2), afirma: "Qualquer um dos mais instruídos no Ocultismo dos Lamas diz que não há povo, por mais degenerado e inculto que seja, que não possua um fragmento, por mais pequeno que seja, do ensinamento dos grandes sábios". É significativo que, em 1888, justamente no ano do nascimento de Fernando Pessoa, Helena Petrovna Blavatsky apresentasse ao mundo a monumental Obra — A Doutrina Secreta (3) — onde era formulada a Teosofia. O impacto produzido por esse livro pode ser medido pela montanha de calúnias que sua autora teve de suportar. Charlatã, vigarista, mistificadora, foram alguns dos dardos que recebeu. A reação violenta partia do colonialismo que caracterizava o século XIX, procurando imobilizar todos aqueles que ousavam exaltar a importância da cultura tradicional da Índia. Nessa época, como em todas as outras, havia grandes interesses em manter a Índia numa total dependência da Inglaterra. Korzybski, o autor de Science and Sanity, o criador da Semântica geral, denuncia, em 1933, a existência desses sistemas fechados, ao afirmar: "Há um poderoso e organizado sistema, com enorme riqueza por trás, baseado em moldes pré-aristotélicos e aristotélicos de avaliação, mantendo a humanidade presa a ilusórios estados semânticos. Seus membros fazem tudo para manter escrava a insana humanidade distante da realidade, em vez de a auxiliarem na revisão dos modelos aristotélicos de avaliação, reorganizando as horríveis realidades de nossa própria fabricação em realidades menos dolorosas". A Teosofia, por seu característico não-aristotélico, apelando para a intuição e faculdades não-racionais do homem, teria de provocar um tremendo choque nos padrões preestabelecidos dos que tentavam manter posições político-econômicas. A Índia, inerme e desfibrada, era então o grande prato que justificava todos os sacrifícios. A tentativa de quebrar o seu espírito, esse mesmo espírito que a manteve unida por milênios, fazia-se em várias frentes. Em planos simultâneos de diferentes níveis. Na Educação, procurava-se condicionar os jovens à maneira ocidental de viver. Na Religião, zelosos missionários ridicularizavam as formas tradicionais do culto popular tachando-as de ignorância e superstição. Em todos os setores o modelo britânico era apresentado como único padrão a ser seguido. Quando a maré estava no seu ponto mais baixo, surgiu H. P. B., e seu leal companheiro, o coronel norte-americano Henry Steel Olcott. A Sociedade Teosófica, fundada em 1875 em New York e depois transferida para a Índia na cidade de Madras, onde se encontra até hoje, era a corporificação de um trabalho de reação às forças que pretendiam manter o obscurantismo através do domínio político-econômico.

            A Teosofia tocou muitas pessoas. Políticos, poetas, artistas. Entre eles haveria um que modificaria o destino da Índia — o Mahatma Gandhi. Em sua Autobiografia dá o testemunho do efeito que lhe produziu a Teosofia. Encontrava-se em Londres quando conheceu dois irmãos teósofos. Diz ele: "Nessa ocasião levaram-me à Loja Blavatsky, onde fui apresentado a Madame Blavatsky e à Sra. Annie Besant... Lembro-me que, incentivado por amigos, li o livro de Mme. Blavatsky A Chave da Teosofia (4). Esta obra estimulou em mim o desejo de ler sobre o Hinduísmo e destruiu aquela noção alimentada pelos missionários de que a Índia era um monte de superstições". Convém lembrar que nos fins do século XIX, quando a Teosofia foi reapresentada por H. P. B., o mundo estava envolvido pelo materialismo. A ciência engatinhava e a tecnologia, baseada na máquina a carvão, conquistava novos campos de aplicação. O trabalho era escravo, a exploração do homem pelo homem desenfreada. O ateísmo, alimentado pelos homens de ciência, conquistava novos adeptos. O materialismo histórico de Marx, Engels estava em plena floração. O mundo estava dividido em centenas de países, enquanto a Inglaterra dominava o panorama internacional. Nada mais distante do campo político, social, econômico e cultural daquela época, do que a idéia da Unidade pregada pela Teosofia. A Fraternidade Universal sem preconceitos de sexo, casta, cor ou religião era algo completamente fora dos propósitos dos quadros vigorantes. Exatamente nesse momento surgiu a mensagem de unidade do conhecimento. Idéia que anos depois Einstein iria formular na sua Teoria do Campo Unificado. A Teosofia é a teoria do campo unificado, do Espírito Universal.

            Os ensinamentos iriam marcar profundamente a alma sensível de Fernando Pessoa. A poesia refletia essa mudança. Em carta ao seu fiel amigo Mário de Sá-Carneiro ele descreve o momento mágico do encontro:

            "Lisboa, 6 de dezembro de 1915.

            Meu querido Sá-Caxneiro:

            Como lhe escrevo esta carta, antes de tudo, por ter a necessidade psíquica absoluta de lha escrever, V. desculpará que eu deixe para o fim a resposta à sua carta e postal hoje recebidos, e entre imediatamente naquilo que ficará o assunto desta carta".

            Esta é uma das mais importantes cartas de Fernando Pessoa, onde o poeta revela toda tempestade que se desencadeava no seu interior. Confessa uma necessidade psíquica absoluta. O estágio que passa é conhecido pelos místicos como a "noite negra da alma" e surge quando o trabalho interno está pronto a desabrochar. O abismo é total. A taça está cheia de fel até à borda. Continua dizendo:

            "Estou outra vez preso de todas as crises imagináveis, mas agora o assalto é total. Numa coincidência trágica desabaram sobre mim crises de várias ordens. Estou psiquicamente cercado".

            O cerco é completo! Não vê qualquer saída. Está diante de um impasse. É a conhecida Vairagia dos hindus: a dessatisfação. Segundo o filósofo Bhagavan Das em sua obra The Science of Peace, "Vairagia é a viva rebelião contra toda a limitação do Eu, contra todo o egoísmo, dos outros e de si próprio". A intensidade dessa angústia será a força que acabará por romper as cascas do Eu. Fernando Pessoa era sujeito a depressões periódicas. Em outra carta descreve, com grande nitidez, essa angústia em que estava mergulhado.

            "Escrevo-lhe hoje por uma necessidade sentimental, uma ânsia aflita de falar consigo. Como de aqui se depreende eu nada tenho a dizer-lhe. Só isto: que estou hoje no fundo de uma depressão sem fundo. O absurdo da frase falará por mim. Estou num daqueles dias em que nunca tive futuro. Há um presente imóvel como um muro de angústia em torno. A margem do rio nunca, enquanto é a de lá e a de cá. E é esta a razão íntima de todo o meu sofrimento. Há barcos para muitos portos mas nenhum para a vida não doer, nem desembarque onde se esqueça. Tudo isso aconteceu há muito tempo, mas minha mágoa é mais antiga. Em dias da alma como o de hoje eu sinto bem, em toda a minha consciência do eu, que sou uma criança triste em que a vida bateu. Puseram-me a um canto de onde se ouve brincar. Sinto nas mãos o brinquedo partido que me deram por uma ironia de lata. Hoje, dia 14 de março, às nove e meia da noite, a minha vida sabe valer isto. No jardim que entrevejo pelas janelas caladas do meu seqüestro, atiraram todos os balanços para cima dos ramos de onde pendem. Estão enrolados muito alto, e assim nem a idéia de mim fugido pode, na minha imaginação, ter balouços para esquecer a hora. Pouco mais ou menos isto, mas sem estilo, é o estado da minha alma neste momento. Como veladora do Marinheiro ardem-me os olhos, de ter pensado em chorar. Dói-me a vida aos poucos, aos goles, com interstícios em chorar. Tudo isto está impresso em tipo muito pequeno num livro com brochura a descoser-se. Se eu não estivesse escrevendo a você, teria de jurar que esta carta é sincera, e que as coisas sem nexo histérico que aí vão saíram espontaneamente, é de uma realidade de cabide ou de chávena de chá cheia de aqui e agora, e passando-se na minha alma como o verde das folhas".

            Voltando à primeira carta citada, vemos que a crise continua mais forte do que nunca. Chega ela a ser um desvairamento:

            "Renasceu a minha crise intelectual, aquela que lhe falei, mas agora renasceu mais complicada, porque à parte ter renascido nas condições antigas, novos fatores vieram emaranhá-la de todo. Estou por isso num desvairamento e numa angústia intelectuais que você mal imagina. Não estou senhor da lucidez suficiente para lhe contar as coisas. Mas como tenho necessidade de lhas contar irei explicando conforme posso".

            O poeta está diante de uma crise de dimensões completamente diferentes das anteriores. Sem dúvida é o ponte alto de sua vida que se aproxima. Algo lhe ocorrera transformando-lhe completamente a existência. Tocando-o com ferro em brasa no fundo do Ser. O poeta confidencia então ao amigo:

            "A primeira parte da crise intelectual já você sabe o que é: a que apareceu agora deriva da circunstância de eu ter tomado conhecimento das doutrinas teosóficas. O modo como as conheci foi banalíssimo. Tive de traduzir livros teosóficos".

            A impregnação das idéias teosóficas em Fernando Pessoa foi marcante, pois, como se sabe, todo tradutor de sensibilidade tende a recriar em si a obra do autor. O grau dessa impregnação pode ser medido pelo grande número de obras teosóficas por ele traduzidas, das quais, José Galvão, em Fontes Impressas da Obra de Fernando Pessoa, relaciona as seguintes: Compêndio de Teosofia, de C. W. Leadbeater; Auxiliares Invisíveis, A Clarividência; Os Ideais de Teosofia, de Annie Besant, Luz sobre o Caminho, Carma (5) e A Voz do Silêncio. Sob o pseudônimo de Fernando Castro, traduziu os seguintes livros: O Mundo de Amanhã, Conferências Teosóficas, Introdução à Ioga, de Annie Besant e Os Servidores da Raça Humana, de C. W. Leadbeater, todos editados na coleção Teosófica e Esotérica da Livraria Clássica Editora, Lisboa. Fernando Pessoa teve oportunidade de penetrar na imensa floresta dos conhecimentos teosóficos. É interessante relembrar que também Annie Besant foi tocada, de maneira semelhante, pela leitura de uma obra de H. P. Blavatsky. Annie Besant é a grande lutadora pelos direitos do homem no fim do século XIX. Viveu, durante seus 85 anos, diversas vidas. Livre pensadora, agitadora social, feminista, propaladora do controle da natalidade, conversa ao socialismo fabiano, ateísta militante, companheira de ideal de Bernard Shaw e Charles Bradalaugh. Em 1889, numa impressionante "Conversão", deixa de lado todo o passado de ateísmo tornando-se teósofa e discípula de Helena Petrovna Blavatsky. Na sua Autobiografia, nos conta ela que Bernard Shaw lhe enviara um grosso livro — A Doutrina Secreta de H. P. B. — para ser criticado na Pall Mall Gazette. À medida que lia o texto, sentia-se fascinada. Escreveu um comentário altamente elogioso e procurou obter do editor uma carta de apresentação para a autora. No período em que leu A Doutrina Secreta, Annie Besant escreveu a um amigo bilhete profundamente significativo: "Estou mergulhada em Mme. B. Se eu perecer na tentativa de criticar a sua obra, deves responder para minha sepultura...." O encontro com aquela mulher corpulenta, de olhos enormes, presa a uma cadeira de rodas, fez Annie Besant sentir o coração pular e a convicção de ter finalmente encontrado seu destino. Modificou de chofre toda sua vida.

            A reação de George Bernard Shaw foi violenta. Ele nos conta como o fato ocorreu: "Aturdido por esse golpe para o qual não estava preparado, que significava para mim a perda de urna poderosa colega e de uma amizade que se tornava parte da minha vida diária, corri ao seu escritório em Fleet Street e lá iniciei uma denúncia contra a Teosofia em geral e a inconstância feminina, particularmente a de H. P. Blavatsky, autora de um dos livros — A Isis sem Véu (6) ou A Doutrina Secreta — não sei bem qual, que causara todo o problema. Mas tudo foi em vão. Permanecemos, entretanto, bons amigos pelo resto da vida".

            Com Fernando Pessoa aconteceu o mesmo. Descreve ele na carta já citada:

            "Abalou-me a um ponto que eu julgaria hoje impossível, tratando-se de qualquer sistema religioso. O caráter extremamente vasto desta religião-filosofia, a noção de força, de domínio, desconhecimento superior e extra-humano que ressumam das obras teosóficas perturbaram-me muito. Coisa idêntica ocorrera-me há muito tempo com a leitura de um livro inglês sobre os Ritos e Mistérios da Rosa-cruz. A possibilidade de que ali, na Teosofia, esteja a Verdade Real me hante".

            A Teosofia o atrai. É o abismo que chama os que contemplam as suas dimensões enevoadas. Fernando Pessoa confessa-se, então, totalmente possuído pelas novas idéias.

            "Não me julgue a caminho da loucura. Creia que não estou. Isto é uma crise grave de um espírito capaz de ter crises dessas. Ora, se meditares que a Teosofia é um sistema ultracristão, no sentido de conter os princípios cristãos elevados a um ponto onde se fundem em não sei que além-Deus, e pensar no que há de fundamentalmente incompatível com o meu paganismo essencial, terás o primeiro elemento grave que se acrescentou à minha crise. Se depois reparares que a Teosofia, porque admite todas as religiões, tem caráter inteiramente parecido com o paganismo, que também admite no seu Panteon todos os deuses, terás o segundo elemento da minha grave crise de alma. A Teosofia apavora-me pelo seu mistério. É o horror e a atração do abismo realizados no além-alma. Um pavor metafísico, meu caro".

            Fernando Pessoa penetrou fundo nas doutrinas que lhe proporcionavam felicidade, mas ao mesmo tempo um sofrimento profundo. O poeta, o místico, o profeta, mergulhava fundo no além-mundo. Todo seu ser sensível, ao vibrar com o esforço, produzia. Neste momento ele inveja o homem comum, que vive como animal, come, procria, sem essas preocupações. Mas, no fundo sabe que é um escolhido. Em carta a Adolfo Casais Monteiro nega que pertence a qualquer ordem iniciática. Dá a sua opinião a respeito do Ocultismo (7).

            "Falta responder à sua pergunta quanto ao ocultismo. Pergunta-me se creio no ocultismo. Feita assim, a pergunta não é bem clara; compreendo porém a intenção e a ela respondo. Creio na existência de mundos superiores ao nosso e de habitantes desses mundos, em experiências de diversos graus de espiritualidade, sutilizando-se até se chegar a um Ente Supremo, que presumivelmente criou este mundo. Pode ser que haja outros Entes, igualmente Supremos, que hajam criado outros universos, e que esses universos coexistam com o nosso, interpenetradamente ou não. Por estas razões, e ainda outras, a Ordem Externa do Ocultismo, ou seja, a Maçonaria, evita (exceto a Maçonaria anglo-saxônica) a expressão "Deus", dadas as suas implicações teológicas e populares, e prefere dizer "Grande Arquiteto do Universo", expressão que deixa em branco o problema de se Ele é Criador, ou simples Governador do mundo. Dadas estas escalas de seres, não creio na comunicação direta com Deus, mas, segundo a nossa afinação espiritual, poderemos ir-nos comunicando com seres cada vez mais altos. Há três caminhos para o oculto: o caminho mágico (incluindo práticas como as do espiritismo, intelectualmente no nível da bruxaria, que é magia também), caminho esse extremamente perigoso, em todos os sentidos; o caminho místico, que não tem propriamente perigos, mas é incerto e lento; e o caminho alquímico, o mais difícil e o mais perfeito de todos, porque envolve uma transmutação da própria personalidade que a prepara, sem grandes riscos, antes com defesas que os outros caminhos não têm. Quanto à "iniciação" ou não, posso dizer-lhe só isto, que não sei se responde à sua pergunta: não pertenço a Ordem Iniciática nenhuma. A citação, epígrafe ao meu poema Eros e Psique, de um trecho (traduzido, pois o Ritual é em latim) do Ritual do Terceiro Grau da Ordem Templária de Portugal, indica simplesmente — o que é fato — que me foi permitido folhear os Rituais dos três primeiros graus dessa Ordem, extinta, ou em dormência desde cerca de 1888. Se não estivesse em dormência, eu não citaria o trecho do Ritual, pois não se devem citar (indicando a origem) trechos de Rituais que estão em trabalho".

            Nessa carta desmente que pertença a qualquer ordem iniciática adotando apenas a posição daqueles que, sob juramento, recebem essa iniciação. Há um poema chamado "Iniciação" em que claramente se nota o seu contato com os ensinamentos ocultos:

            Não dormes sob os ciprestes, / Pois não há sono no mundo. / ...... / O corpo é a sombra das vestes / Que encobrem o teu ser profundo. / Vem a noite, que é a morte, / E a sombra acabou sem ser. / Vais na noite só recorte, / Igual a ti sem querer. /

            Mas na Estalagem do Assombro / Tiram-te os Anjos a capa. / Segues sem capa no ombro, / Com o pouco que te tapa. /

            Então Arcanjos da Estrada / Despem-te e deixam-te nu. / Não tem vestes, não tens nada: / Tens só teu corpo, que és tu. /

            Por fim, na funda caverna, / Os Deuses despem-te mais. / Teu corpo cessa, alma externa, / Mas vês que são teus iguais. / ...... / A sombra das tuas vestes / Ficou entre nós na Sorte. / Não está morto, entre ciprestes. / ...... / Neófito, não há morte./

            Na poesia revelam-se vários estágios que acompanham o neófito na sua iniciação. O despojamento das roupas profanas. A purificação dos veículos até à nudez completa. A nudez significa a alma pura dos recém-nascidos, dos puros de coração, dos pobres de espírito, prestes a receberem a grande mensagem. Apesar de negar, Fernando Pessoa revela em outra carta, citada pelo seu maior biógrafo, João Gaspar Simões, que fora iniciado em conhecimentos que não poderia revelar. A carta data de 14-1-35, e é dirigida a Adolfo Casais Monteiro, na qual, num P. S., ele se revela:

            "Outra coisa. Pode ser que, em qualquer estudo, ou outro fim análogo, o Casais Monteiro precise no futuro de citar qualquer passo esta carta. Fica desde já autorizado a fazê-lo, mas com uma reserva e peço-lhe licença para lhe acentuar. O parágrafo sobre o Ocultismo, na página 7 da minha carta, não pode ser reproduzido em letra impressa. Desejando responder o mais claramente possível a sua pergunta, saí propositalmente um pouco fora dos limites que são naturais nessa matéria.

            "Trata-se de uma carta particular e por isso não hesitei em fazê-lo. Nada obsta a que se leia esse parágrafo a quem quiser, desde que a pessoa obedeça também ao critério de não reproduzir em letra impressa o que neste parágrafo vai escrito. Creio que posso contar consigo para tal fim negativo" (páginas de Doutrina Estética).

            O silêncio é a regra usual nesses casos. Fernando Pessoa mantinha o juramento apesar de revelar, em parte, os ensinamentos que recebera.

            Por pertencer a literatura profunda que atravessa séculos, A Voz do Silêncio, de H. P. Blavatsky, deve ter marcado profundamente Fernando Pessoa quando da sua tradução. A maneira como foi escrito é das mais significativas. Veremos que a criação da Poesia dos heterônimos se revestia da mesma característica com que H. P. B. escreveu essa obra. A autora estivera durante certo período da sua vida no Tibete, onde recebera a instrução que depois revelaria ao mundo nos seus livros. Lá permaneceu em contato direto com seus mestres. Recebeu instruções orais, como é normal, sendo obrigada a decorar textos inteiros. A Voz do Silêncio contém a essência dos ensinamentos Budistas tibetanos. A esse respeito o Tashi-Lama do Tibete, que viveu no período de 1883 a 1937, declara no prefácio da edição chinesa da obra que: — "o texto é a única e verdadeira exposição em inglês da Doutrina do Coração do Budismo Mahayana’. Outro Lama tibetano, o falecido Kazi-Dawa Samdup, diz no livro de Evans Wents The Tibetan book of Dead, que "apesar de todas as severas críticas dirigidas contra os trabalhos de H. P. Blavatsky, há uma profunda evidência de que a autora conhecia intimamente os mais altos ensinamentos lamaísticos, nos quais, segundo ela, fora iniciada".

            A Voz do Silêncio foi escrito num período em que a autora se encontrava em Fontainebleau descansando de sua intensa atividade. Annie Besant descreve na sua Autobiografia as curiosas circunstâncias em que esse livro foi reproduzido.

            "Fui chamada a Paris para tomar parte num grande Congresso Trabalhista, ali realizado de 15 a 20 de julho, e passei um ou dois dias em Fontainebleau com H. P. B., que lá se encontrava para repousar por uma ou duas semanas. Encontrei-a traduzindo os maravilhosos fragmentos retirados do Livro dos Preceitos Áureos, agora tão bem conhecido como A Voz do Silêncio. Escrevia fluentemente sem qualquer cópia diante de si e, à noite, pediu-me que lesse o texto para ver se estava num inglês decente". Annie Besant, numa conferência feita em 1895, acrescenta mais detalhes da maneira como foi escrito o livro. Encontrando-se no mesmo quarto de H. P. B. no momento em que nascia o texto, diz Annie Besant:

            "... ela escrevia sem consultar qualquer livro. Escrevia incessantemente, hora após hora, exatamente como se estivesse escrevendo de memória ou lendo onde não havia qualquer livro. À noite o manuscrito estava pronto".

            O curioso é que o método é idêntico ao de Fernando Pessoa na sua escrita automática.

            Seus heterônimos nasceram de maneira semelhante. Segundo ele:

            "Em 8 de março de 1914, acerquei-me de uma cômoda alta e, tomando do papel, comecei a escrever de pé como escrevo sempre que posso. E escrevi trinta e tantos poemas a fio, numa espécie de êxtase cuja natureza não consegui definir... E o que se deu a seguir foi o aparecimento em mim, a quem dei desde logo o nome de Alberto Caeiro. Desculpe-me o absurdo da frase: aparecera em mim o meu mestre".

            Logo a seguir e de maneira idêntica surgem Álvaro de Campos e Ricardo Reis. O poeta mergulhava cada vez mais nas raízes do próprio Ser. Recebia então a comunicação direta das camadas profundas do inconsciente coletivo comum a todos os homens. A Voz do Silêncio, produto da intuição, brotara como uma fonte. Essa mesma voz que está dentro de todas as criaturas à espera de que nossos ouvidos cheios de ruídos a percebam num instante de isolamento, de solidão criadora. A intuição é a visão direta da realidade, sem intermediários. Para Spinoza ela é o conhecimento do "Terceiro Grau". Quando o saber racional é posto de lado e o homem é colocado diante do real. Em Platão é a inspiração divina que leva a alma ao mundo das idéias. Ou, como dizia Santo Agostinho no cap. XI das suas Confissões: "Já me tens dito, Senhor, com voz forte no Ouvido Interior que tu és eterno e imortal". Quando tudo está pronto surgirá, de repente, uma Senda, Um caminho há muito perdido no nevoeiro. Sem deixar traços. Sem marcas. Só sons distantes chegam, coados pelas folhagens dos pensamentos. De presente só o cansaço envolvendo a tudo como um manto de chumbo e algodão hidrófilo. Apertando as chagas do passado que já não sangram mais. Diante de nós, nos nossos pés, aqui e agora, existe, entretanto, o caminho antigo uma vez trilhado há tanto tempo. Cheio de limo. Coberto de folhas. Umedecido de lágrimas e de espinhos. Um caminho revelado em A Voz do Silêncio. Quem tiver ouvidos que ouça o seu canto.